Молись за умерших
Благочестивый обычай молиться за умерших ведет свое начало из глубокой древности. Уже в литургии апостола Иакова, брата Господня, была внесена молитва за умерших.
Св. Иоанн Златоуст в одном из своих поучений наставляет, что умершему не слезами мы можем помогать, а молитвами, милостынею и приношениями.
Кроме упомянутых св. отцов и учителей Церкви, о спасительной пользе молитв, приносимых за умерших, свидетельствуют: Афанасий Великий, Кирилл, архиепископ Иерусалимский, Григорий Двоеслов и многие другие.
Из св. угодников Божиих и архипастырей нашей Православной Церкви назидают, просят и настаивают молиться за умерших: св. Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Филарет, митрополит Московский, Иннокентий, архиепископ Херсонский и др.
Что побуждает нас молиться за умерших? По слову Христа, мы должны любить ближних, как самих себя, и в молитвенной памяти о покойниках проявляется наша любовь как совершенно бескорыстная и сокровенная, самая величайшая. И как эта любовь дорога покойникам, принося им, беспомощным, помощь! И, наоборот, как мы безжалостны бываем, когда забываем о покойниках!
Правда, многие по смерти близких им — друзей ли то, родных своих, или знакомых, желая сохранить о них память, хранят некоторые вещи их, особенно любимые ими, сохраняют их изображения (портреты, фотографические карточки), ставят дорогие памятники, обсаживая могилы их цветами или деревьями. Но это ли им нужно? Эта ли дорога им память? Ведь это вполне похоже на то, как если бы умирающему от голода вместо хлеба кто-либо поднес цветок с приятным запахом.
Покойники нуждаются единственно в нашей молитве, в благотворении за их души. Мы же, проявляя разные знаки нашей памяти к ним, самое главное забываем — молиться о них.
Ставя дорогие памятники и украшая их, как только может подсказать изобретательный ум, затрачивая на них сотни и тысячи рублей, в то же время жалеем подать нищему на фунт хлеба или прикрыть наготу голому ради души покойника.
Неужели в самом деле не затронулось бы наше сердце сострадательностью, если бы мы увидали, как ребенок, завязши в грязи, тонул в ней, и не вынули бы его? У ребенка не хватает сил самому вылезти из грязи, и вот мы подаем ему руку помощи.
Точно так же покойники, находясь в греховной тьме, на месте мучения, лишены сами по себе возможности очиститься от грехов, освободиться от горькой участи, так как после смерти нет покаяния. Кто же им может помочь, как не живые? А между тем живые, часто близкие, даже родные, забывают о них, забывают дети своих родителей, родители детей, братья сестер, сестры братьев. У всех большей частью одна забота о внешности и о показной стороне, о том, что могут видеть другие, а душа их, тяжкая участь — это в стороне.
Мы должны верить, что, молясь о покойниках, молимся в то же время о самих себе, потому что за нашу милость к умершим Господь нам посылает Свою милость, за нашу молитвенную память о них Господь и о нас помнит, по Своему милосердию. Мы должны верить, что никакое добро не забывается, не пропадает даром. Особенно, когда мы молимся за души усопших, поминая их в нашей домашней или в церковной молитве, сопровождая эту память милостынею за них — это добро наше бывает особенно приятно Всемилостивому Богу, и Он, по Своей премудрой и всемогущей благости, делает так: кто молится о покойниках, за того и после смерти непременно тоже будут молиться.
Вот несколько примеров, из которых видно, какую незаменимую пользу получают умершие, когда о них молятся.
Благочестивый обычай молиться за умерших ведет свое начало из глубокой древности. Уже в литургии апостола Иакова, брата Господня, была внесена молитва за умерших.
Св. Дионисий Ареопагит в книге «О церковной иерархии» пишет: «Священник со смирением должен молить благодать Божию, да отпустит Господь усопшему грехи, происшедшие от человеческой немощи, и да вселит его в стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова».
Тертуллиан в книге «О венце воина» говорит: «Мы творим приношение за умерших каждогодно в тот день, в который они скончались».
Св. Киприан, епископ Карфагенский, в пятом поучении, в котором изъясняет литургию, говорит: «Мы творим память прежде почивших: во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, дабы их молитвами и молениями Бог принял наши молитвы; потом молимся о умерших св. отцах и епископах и, наконец, о всех между нами скончавшихся, крепко веря, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва святой и страшной жертвы, на алтаре предложенной».
Ориген, в толковании на книгу Иова, говорит: «Мы творим память святых и родителей наших или чтим благочестно память друзей, в вере умерших, как радуясь их прохладе, так прося и себе благочестивого в вере скончатия».
Св. Василий Великий, по освящении св. Даров, в молитве, помещенной в его литургии, обращается к Господу с словами: «Помяни, Господи, всех прежде усопших в надежде воскресения вечныя жизни».
Св. Иоанн Златоуст в одном из своих поучений наставляет, что умершему не слезами мы можем помогать, а молитвами, милостынею и приношениями.
Блаженный Августин говорит: «Внемлите, братие: не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей, но постараемся оказывать оную и умершим. молитесь за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе».
Кроме помянутых св. отцев и учителей церкви, о спасительной пользе молитв, приносимых за умерших, свидетельствуют: Афанасий Великий, Кирилл, архиепископ Иерусалимский, Григорий Двоеслов и многие другие.
Из св. угодников Божиих и архипастырей нашей православной церкви назидают, просят и настаивают молиться за умерших: св. Димитрий Ростовский, Тихон Задонский, Филарет, митрополит московский, Иннокентий, архиепископ херсонский и др.
Св. Димитрий Ростовский говорит: «Молитва церковная и приношение бескровной жертвы ходатайствуют и умоляют Преблагого Бога об усопших» (Ч. V, стр. 110).
Что побуждает нас молиться за умерших? По слову Христа, мы должны любить ближних, как самих себя, и в молитвенной памяти о покойниках проявляется наша любовь как совершенно бескорыстная и сокровенная, самая величайшая. И как эта любовь дорога покойникам, принося им, беспомощным, помощь! И, наоборот, как мы безжалостны бываем, когда забываем о покойниках!
Правда, многие по смерти близких им — друзей ли то, родных своих, или знакомых, желая сохранить о них память, хранят некоторые вещи их, особенно любимые ими, сохраняют их изображения (портреты, фотографические карточки), устрояют дорогие памятники, обсаживая могилы их цветами или деревьями. Но это ли им нужно? Эта ли дорога им память? Ведь это вполне похоже на то, как если бы умирающему от голода вместо хлеба кто-либо поднес цветок с приятным запахом.
Покойники нуждаются единственно в нашей молитве, в благотворении за их души. Мы же, изъявляя разные знаки нашей памяти к ним, самое главное забываем — молиться о них.
Ставя дорогие памятники и украшая их, как только может подсказать изобретательный ум, затрачивая на них сотни и тысячи рублей, в то же время жалеем подать нищему на фунт хлеба или прикрыть наготу голому ради души покойника.
Ужели в самом деле не тронулось бы наше сердце сострадательностью, если бы мы увидали, как ребенок, завязши в грязи, тонул в ней, и не вынули бы его? У ребенка не хватает сил самому вылезти из грязи, и вот мы подаем ему руку помощи.
Точно так же покойники, находясь в греховной тьме, на месте мучения, лишены сами по себе возможности очиститься от грехов, освободиться от горькой участи, так как после смерти нет покаяния. Кто же им может помочь, как не живые? А между тем живые, часто близкие, даже родные, забывают о них, забывают дети своих родителей, родители детей, братья сестер, сестры братьев. У всех большей частью одна забота о внешности и о показной стороне, о том, что могут видеть другие, а душа их, тяжкая участь — это в стороне.
Мы должны верить, что, молясь о покойниках, молимся в то же время о самих себе, потому что за нашу милость к умершим Господь нам посылает Свою милость, за нашу молитвенную память о них Господь и о нас помнит, по Своему милосердию. Мы должны верить, что никакое добро не забывается, не пропадает даром. Особенно, когда мы молимся за души усошпих, поминая их в нашей домашней или в церковной молитве, сопровождая эту память милостынею за них — это добро наше бывает особенно приятно Всемилостивому Богу, и Он, по Своей премудрой и всемогущей благости, устрояет так: кто молится о покойниках, за того и после смерти непременно тоже будут молиться.
Если бы даже у кого из нас после смерти не осталось ни души из родных или друзей, то все-таки найдутся, по благости Божией, молитвенники, которые будут творить, поминовение за него. И наоборот: если кто не молится за покойников, забывает их, не думает о загробной участи их, того самого забудут все после его смерти, не будут молиться и о нем, и он будет для всех чужд, он будет стонать и вопиять, и никто из мира живых не поможет ему, все его забудут, даже дети его забудут; такой уж необъяснимый, неизменный мировой порядок: все взвешено, сочтено и измерено — в нюже меру мерите, возмерится вам (Мк. 4, 24.).
Число сорок — знаменательное, часто встречающееся в Священном Писании. Иудейский народ скитался в пустыне сорок лет, пророк Моисей постился сорок дней, Господь Иисус Христос после Своего Крещения провел в пустыне сорок дней, а после Своего Воскресения в продолжение сорока дней учил Апостолов тайнам Царства Божиего. Первые Апостолы узаконили в Церкви Христовой ветхозаветный обычай оплакивать умерших в течение сорока дней. На основании этого Святая Церковь с древнейших времен установила правило творить поминовение усопших в продолжение сорока дней (сорокоуст) и особенно на сороковой день. Как Христос победил искушения диавола, пробыв сорок дней в посте и молитве, так и Святая Церковь, принося в продолжение сорока дней молитвы, милостыни и бескровные жертвы по усопшем, помогает почившему силой Божией победить воздушного князя тьмы и получить Царство Небесное.
По свидетельству святого Макария Александрийского после второго поклонения Господь повелевает показать душе ад со всеми его муками. В продолжение тридцати дней душа, водимая по аду, трепещет, чтобы самой не быть удостоенной такой печальной участи. Наконец, в сороковой день оканчиваются мытарства и душа в третий раз возносится ангелами на поклонение Богу, который, совершая частный суд, определяет ей соответствующее место в ожидании Страшного суда по ее земным делам и по благодати молитв Церкви и близких в течение этих сорока дней.
В описании мытарств блаженной Феодоры присутствует ковчежец святого Василия, из которого Ангелы, сопровождающие ее по мытарствам, брали золото, чтобы откупиться от бесов. Золото из ковчежца не что иное, как молитвы святого Василия, творимые за усопшую в течение сорока дней. Поэтому так важна молитва Церкви в течение сорока дней по смерти (сорокоуст).
Особенно же важен сороковой день — день определения участи души в загробной жизни. Посему в этот день особенно усиленно возносят свои молитвы за близкого, отошедшего в мир иной. Но суд сорокового дня — суд частный, определяющий положение души только до времени окончательного Страшного суда, и по учению Православной Церкви положение это может измениться по нашим молитвам за усопшего и совершении милостыни и добрых дел в память о нем.
О, святый мучениче Уаре досточудный, ревностью по Владыце Христу разжигаем, Небеснаго Царя пред мучителем исповедал еси, и о Нем усердно пострадал еси, и ныне Церковь почитает тя, яко прославляемаго от Владыки Христа славою Небесною, Иже дарова тебе благодать великаго к Нему дерзновения, и ныне предстоиши Ему со Ангелы, и в Вышних ликуеши, и зриши ясно Святую Троицу, и светом Безначальнаго Сияния наслаждаешися, воспомяни и наших сродников томление, умерших в нечестии, приими наше прошение, и якоже Клеопатрин род неверный молитвами Твоими от вечных мук свободил еси, тако воспомяни елицы противобожне погребенный, умершия некрещеными, потщийся испросити оным от вечныя тьмы избавление, да вси едиными усты и единем сердцем восхвалим Премилосерднаго Творца во веки веков. Аминь.
Загрузка...